觉海文集：诸行无常
有一天，拘萨罗国波斯匿王，忽然到只陀林精舍，拜访好久没见面的佛陀。
佛陀问他：「大王！这些日子，你在忙些什麼？」
波斯匿王叹气的说：「佛陀！我身為王者，每天有种种的国事要料理，这些日子，无法前來恭闻佛法，实在是忙得抽不出时间。」
佛陀听到这番话，就慢慢开口问波斯匿王：「大王！假使现在由东方跑來一位你最信任的大臣向你禀告说：『有一座像天那样高大的山，压碎一切生物，已经由东方逼过來，请大王赶快处理善后吧！』同时，由西方、南方、北方，也跑來你所信任的人，禀告同样的事态，大王！你想想看，此刻四面都有大石山逼近來，这是多麼可怕的事情，这正是一切万物面临毁灭的时候，你还有什麼等待办理的事吗？」
波斯匿王说：「佛陀！如果四面八方都有大石山逼过來，此时此刻已经没什麼待办的事，那时候唯有一心信奉三宝，但愿有生之日，积集善业功德而已。」
佛陀就向他说：「大王！这不只是一个譬喻，事实摆在眼前，这四面逼來的大石山，就像老、病、死亡，已经静静地走近大王的身边啊！大王！你还有什麼要紧的事要办呢？」
波斯匿王宛如由梦中清醒过來一般，不禁感慨万千，举头叹气说：「是啊！世尊！我从來不曾警觉到老、病、死亡，犹如一座大山岩，瞬间已经逼近到我的身边。我已经看到无常，将要灭尽一切，我要发起真心，信奉三宝，布施行善，為自己的今生和來世培植福因善缘。」
我们时常见到，众生日日忙碌於世事，但是都疏忽了所应该做的事情，追究原因，就是因為忘记了无常的真理。佛陀為波斯匿王所开示的，就是这个道理。
在一切流变的世法当中，佛陀了彻它的无常变化，所以由现实的事象上指示我们去认识，去体会存在的一切，最终必然归於破灭的事实，明白这是一切万物本來就是如此的必然性。如果我们能够深刻地领悟了解，就知道世间的一切不可保信，不能保全，本质是苦。
我们可以去观察看看：
钱财珠宝，不能保障，因為盗贼可偷；
声望地位，不能保障，因為仇敌可败；
眷属亲友，不能保障，因為人心可变；
病苦老死，不能保障，因為身躯可坏；
命运气数，不能保障，因為业力可随。
所以，正确地观看世间人生的无常真相，就能明白一切我们都无从把握，了悟自己所掌握到的一切，它一直都在改变，渐渐的我们就会放弃贪求，生出厌离，内心得到解脱。
厌离的意思，是说我们透过智慧观照，体悟事事物物的本來面目，经验到一切的无常变动，了解没有一样是稳固坚实的东西，可以让我们依靠，内心明白世间相就是如此，而放下执著，安住在宁静之中。也就是说，由缘生缘灭的因果现象中，去认识一切的如幻不实，看到这种现象变迁的普遍性，然后远离贪欲爱执。
普贤菩萨有一首警众偈，说得最為精要：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。」
今日又过去了，生命也随著减少一日，人命就在呼吸之间，就像将要干涸的水里的鱼，水要干掉，生命已经危险，就要灭亡，有什麼快乐可言？所以，我们应当精进用功，像火已经烧到头上，要赶快救火一样，时时觉知无常，谨慎自己，不要懈怠來放荡身心。
觉海文集：智慧功德
世人喜种福田，但常不解佛性，古今皆然。
在《传灯录》卷三这样记载：当初，达摩祖师从天竺国到广州，梁武帝遣使迎请至金陵。帝问曰：「朕即位已來，造寺、写经、度僧不可胜纪，有何功德？」师曰：「并无功德。」帝曰：「何以无功德？」师曰：「此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。」帝曰：「如何是真功德？」答曰：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」
另外，在《坛经》〈行由品〉也有这样记载：弘忍五祖曾慎重地说：「汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？」这句话是说，了生脱死是一件人生最急切的大事，如果整天只知道贪求有限的福田，只晓得追求世间的快乐，或是寄望下辈子的荣华富贵，却不知道勤修智慧，以脱离生死苦海，等到人天的福报一旦享尽，仍会堕落在恶道中，再大的福田也救不了，又何能了生脱死呢？
在《坛经》〈忏悔品〉中，惠能六祖教示大众谓：「迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供养福无边，心中三恶元來造，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。」这个意思是说，愚痴的人爱修红尘福报，不喜欢修心性之道，只以為修修福报就算是在修道了，所以就一方面布施供养來积存福报，但是另方面又随著自己贪、瞋、痴的烦恼在造罪业，打算用福报消除累世以來的罪恶，但是那里料想得到，即使未來世可以享有福报，但是罪业依然还在。
永嘉禅师《证道歌》亦云：「住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得來生不如意。」这是说，在短暂的生命过程中，想要以著相布施來得到生天的福报，毕竟是徒劳无益。就好像用箭去射虚空，最后箭的势力尽了，箭还会从天上掉落下來，所以住相布施，虽然有福报，但福禄享尽，还得坠在六道生死中，使得來生仍然是不如意。
梁武帝正信三宝，精进佛理，能登座讲经，但尚未体证空性见究竟真理，我执犹存，故布施行善尽管多得不可胜数，但因不与般若空慧相应，不过是人天福报，乃生死轮回的有漏之因。福报尽时，还是堕落，这仅属於世间的福德，还谈不上真实功德。功德有两种：一者是有相之德，一者是无相之德。有相之德是无常性的，无相之德是无為的。因為梁武帝建寺供僧、布施设斋所作一切功德，皆為求益而生心，故落入有相之德，其有相的无常德，会有消尽完的一天，最后也是无德所存，时间长短，终归无常，所以祖师说：「并无功德」。
修证心地法门，发掘既有的性德，使本來清净的佛性显现，念念无滞，这个真实存在的佛性发生妙用，以此作用利益六道有情，这就叫功德。从现实生活中，做人内心谦卑，待人行為守礼，心性不被妄念所覆盖，去除贡高自大的恶习，心不轻慢，普行恭敬，这就是修功德。所以，学佛之人切勿以為修福便是修道，布施供养，得福无量，但如不断绝贪、瞋、痴三毒恶源，福德是救不了的，故说「招得來生不如意」。
虽然，拨无因果、否定人生行為价值名邪见，正信善恶业报与凡圣差别是正见，但站在出世佛法而言，世间正见还不够，必须进而具足出世正见，乃至邪正皆不立，所谓「圆满菩提，归无所得」，才是究竟。
现代有许多人前往道场只是為了礼拜佛菩萨，多看经典只是為了背些名相词句，参加法会只是為了爱听佛教故事。凡此种种，虽尚值得称许，但若能再进一步：入道场时，问法修行、通达教理；看经典时，就像面对诸佛，能够时时自我观照；听法会时，能够常常策励自己，蒙受佛恩。如此一來，就可在善根福德之外，又添增智慧功德了。
觉海文集：安心法门
中国禅宗有名的二祖神光，在未见达摩祖师以前，已经用功遍学佛法，而且修习禅定的工夫有八年的时间，后來到嵩山少林寺，向达摩祖师求教。為了求法，他斩断自己左边的手臂，因此赢得了达摩祖师严格的考验，认為他是一个可以担当佛门重任，具有传授心法才器的人。
达摩祖师对他说：「过去一切诸佛，最初求道的时候，為了求法，忘却了自己形骸肉体的生命，你现在為了求法，能斩断一条手臂，实在也可以了。」因此，就替他更换一个法名，叫做「慧可」。
慧可问达摩祖师说：「一切诸佛法印，可不可以明白的讲出來听？」
达摩祖师说：「一切诸佛法印，并不是向别人那里求得的。」
慧可又说：「但是我的心始终不能安宁，求师父给我一个安心的法门吧！」
达摩祖师说：「你拿心來，我就為你安。」
过了好长的时间，慧可说：「要我把心找出來，实在了不可得。」
达摩祖师便向他说：「那麼，我已经為你安心了。」
在这个公案里面，达摩祖师向慧可说，佛法并不是向别人那里求得一个东西的。由此启发了慧可的反观自省，在反求诸己以后，慧可总是感觉到内心无法安宁，所以进一步才求祖师给他一个安心的法门。但是达摩祖师却不给他正面的解答，祖师运用启发式的教授，把问题转过來还他，要他自己去找答案。这种的方式，就是接引弟子最好的方法，也是最有效的回应。因為如果顺著弟子的问题去说明、解释、分析，心会越來越乱，想得越來越多，离开智慧也就越來越远。所以，达摩祖师要慧可把心找來。实际上，心了不可得，不要说慧可，谁也知道心是无形相可得，无定位可求，向哪里可以找得出心呢？
心，只是一个个念头的起伏，前念灭、后念起，后念起、前念灭，念头不断的起灭，哪里是一个可得的实体东西呢？心，没有头，没有尾，也没有痕迹，无处可寻，有的只是杂念而已，是一团烦恼心、分别心、执著心，自我中心的组合。这就是慧可拼命想去安的心，也是众生一向向外追逐尘境的心，其实这是妄心，不是真心。
妄心是表面意识的活动，是六根感官和六尘外境相对产生的六识变化，心的活动只是缘起的假相，由於众生无法明察心的虚幻，所以才会妄执以為有一个实实在在的心。
《圆觉经》说：「一切众生从无始來，种种颠倒，妄认四大為自身相，六尘缘影為自心相。」众生颠倒，误认眼前这个四大假合的肉体，就是自己的身相，所以执著有一个实在的我，又误认当前这个攀取尘缘所出现的心影，就是自己的心相，所以就感受到种种心境的出现了，这就是妄心。惟有除开妄心，真心才会显现。真心是思想的主体，是如如不动，也是常安的，但是一旦你想去寻找，或是企图要去把握，那麼它就成為客体，不是主体，当然也就不是真心了。
公案中，慧可所觅的是妄心，祖师所安的是真心。慧可有一个求安心的念头存在，早就不能安了。达摩祖师之所以要慧可拿出心來，只是要他自己去发现他所谓的心是虚幻的，如此一來，祖师这种出人意料的话，就可以唤起慧可的直观，而了悟到自己的真心。后來，慧可说：「觅心了不可得」，心找也找不到。达摩祖师就对他说：「我已经将你的心安好了。」这就等於说，此心既然无形迹可得，岂不是不必求安，就自然安了吗？只要放心任运，没有任何善恶是非的要求，此心何必求安呢？它本來就自安了。
「觅心了不可得」，无心可安，才叫做「安心」。假使我们真正能做到安心，那麼就有入道的方法了。
觉海文集：当净汝心
从前，有一户贫穷的家庭，因為生活非常困苦，所以时常到邻居的菜园去偷取一些蔬菜來吃。
有一天晚上，父亲又带著他的小儿子进入邻居的菜园，准备要偷拔一些萝卜。当父亲开始拔萝卜时，他的小儿子站在他的后面看著他拔。
忽然间，小儿子低声地对他叫了起來：「爸！有人在看你！」
父亲听到小儿子的话，非常紧张而又惊慌，他赶快察看四周，但是并没有看到任何人。他就问说：「在那里？是什麼人在看？」
小儿子就指著天空说：「在那里啦！爸！就是那个月亮，它在那里看你。」
小孩的这句话如针般刺入了父亲的内心，这个父亲被他儿子的话吓著了，他以為在黑暗当中没有人能够看到他在做什麼，但是他的小儿子却说月亮正在看他。小儿子天真的话，使他明白他所做的行為是错误的，他感到非常惭愧。最后，他将那些萝卜放回菜园里，然后牵著小儿子的手，两个人在月光下走回去。
人在世间，最重要的就是不要愧对良心，一个人在成长的过程中，难免会犯错，难免会糊涂，重要的是知道过失以后，要心存惭愧，勇敢认错，努力來改善。
在印度的地方，璎珞是一种最珍贵的装饰品，也就是用许多的玉石编串起來，來庄严人身的一种饰品。惭愧如璎珞，一个有惭愧心的人，由於知道改过上进，所以就好比璎珞的高贵，庄严了他的心性，使别人不敢轻视他，而且犯错能改，内心就清净了。清净的心，就是真正的净土。
佛经上记载：有一次，佛陀行化到舍卫城的郊外。一个已经久仰佛陀威德的农夫，知道佛陀将要经过那个地方，所以他就很虔诚恭敬地拿著扫帚清扫马路。
佛陀看到后非常感动，因此就慈祥的对他说：「善男子，当净汝心，则世间一切土皆净。」意思就是说，我们应当清净自己的内心，自己的内心若是清净，那麼世间一切就成為净土了。
在圣者的眼中，任何人都是圣人，可是在一个恶人的眼中，世界上几乎没有一个好人，為什麼呢？因為由圣心所见，都是圣人，由恶心所见，尽是恶人。所以，有的人因為内心时常嫉妒、瞋恨，发无明火，虽然他处在一间清凉的室内，也是坐立难安；有的人虽然居住在茅舍草寮，但是因為内心自在，所以也能够悠然安住。可见世间的一切不能支配人，世间的一切也没有绝对的好坏，一切的好坏只在「心」的分别而已。所以，我们要时常检讨自己，内观自心，如果有愧对良心的话，要生起惭愧的心，做人若是没有惭愧知耻的心，那实在是很可怜的。有了这种惭愧的心，就能够生起信心，实践道德。如果能够内心清净，当下净土就在心中了，又何必急急去寻找心外的净土呢？
我们每天都在清扫地面，也都在提倡环保，但是，对於心灵的环保，我们是不是也重视呢？真正的扫地，就是清扫心地，所以古德说：「扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地，人人若将心地扫，人间处处是净地。」但愿我们都能够将心地的垃圾，清除干净，每天过著无忧无虑自在欢喜的日子。
觉海文集：心不执求
过去有一位无果禅师住在山林之中，一心参禅。二十余年來，都是由一对母女护持供养。由於这位禅师长久以來，一直未能明心见性，深怕信施难消，所以就打算要离开去寻师访道，希望能明白生死大事。
这对护法的母女知道以后，就要求禅师多留几日，要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后，马上著手裁剪缝制，并且每缝一针就念一句弥陀圣号，非常虔诚和恭敬。衲衣完成后，再包了四锭马蹄银，送给禅师做為路费。
禅师接受了母女二人的好意，准备第二天出发下山，当天晚上仍坐禅养息。到了半夜，忽然见到一位青衣童子，手持幡旗，带领数人鼓吹而來，而且扛一朵很大的莲花，到了禅师面前。
童子说：「请禅师上莲华台。」
禅师心中暗想：「我是禅门中人，所修的是禅定功夫，未修净土法门，不应贪著此境，就算是修净土法门的行者，此境亦不可得，恐怕是魔境。」
无果禅师就不理会他，童子又再三殷勤劝请，说不要错过吉时良辰，禅师就随手拿了一把引磬放在莲台上。不久，童子和那些人，便鼓吹离开。
第二天早晨，禅师正准备启行的时候，護法的母女匆忙赶來，手里拿著一把引磬，满腹狐疑的问禅师说：「这是禅师遗失的东西吗？很奇怪，昨晚家中的母马生了死胎，马夫用刀剖开，却发现这把引磬。知道是禅师的物品，所以专程送來，只是不明白，為什麼这把引磬会从马腹中生出來呢？」
无果禅师听了之后，不禁流了一身的冷汗。乃作偈说：「一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄，若非老僧定力深，几与汝家作马儿。」意思是说，接受一件衲衣和四锭元宝，差一点就堕入马腹，变成披皮带蹄，幸好我老僧的定力深厚，否则就成為你家的马儿了。
禅师说完，就将衣银还於母女二人，一别而去。
无果禅师因為不贪著胜境妙果，所以才有办法免去落入马腹的业报。佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理。换作一般人，心有所住，就不免贪求颠倒，结果必然是轮回难免。
若心住渴爱中，贪婪无厌，就如生於饿鬼道，常因所欲不可得而痛苦；如果心住瞋怨中，当下就会身受修罗的诤斗苦；假使不明事理，痴迷无知，就宛似陷入畜生的茫茫业识中。众生时常在一个念头上，或对於任何外境产生执著，坚固不放，不但看不清，又放不下。所以，就被心外的事物所困扰，心有所住。比如贪男女色的，心就注意男女色；贪名声的，心就注意名声；贪钱财的，心就注意钱财；贪山珍海味的，心就注意山珍海味。这种人若是没有女色男色就活不下去，没名没财就浑身不对劲，没有美好的食物就不能过日子，心中总是牵挂这些东西，这主要是不了解世间一切境相本是因缘和合，随缘而生，也随缘而灭，本无实体可得。
想想看，世界上有哪一件是能够永远把握的？既然因缘所生的一切，我们不可能真实的拥有，也不可能从中得到真实的快乐，所以真正的快乐就是无执无求。心不执求，心无罣碍，才是真正的自由。
面对无常的情感，你是不是能够随缘不苦恼呢？面对人我的是非，你是不是能够心平气和呢？面对名利当前，能够超越安然吗？面对生死一刻，能够正念分明吗？检查自己的心吧！只要能够降伏自己的妄心，自然就不被世间的声色境界所迷惑，那麼我们就能够安住於生活种种的动乱之中了。
觉海文集：一翳在眼
过去芙蓉灵训禅师问归宗智常禅师说：「如何是佛？」
得到的回答说：「即汝便是。」意思是说，你当下就是佛。
芙蓉灵训禅师就再进一步问道：「要如何保任？」
归宗智常禅师说：「一翳在眼，空花乱坠。」
芙蓉灵训禅师听了以后，言下顿然领悟。
这一段禅门公案是出自《联灯会要》里面的记载，公案的内容，主要是说明众生因何会成為众生的原因。
一翳在眼，空花乱坠。翳，就是眼睛的瞳孔生膜遮蔽视线的病。如果有这种翳病的人，他在看天空时，就会变成空花乱坠，眼花撩乱，会看到很多虚幻不实的景象。其实，会生病的不只是眼睛，耳朵若是不善听话，断章取义，也会造成对事实的误解，或者讲话口不择言，搬弄是非，胡言乱语，也会引起很多争端。这种种的现象，讲起來都是病态，但是最可怕的并不是这些，最可怕的是心中有病。
如果心中生病，就会在观念上或心理上产生种种的偏见、成见以及执著，障碍对真理的体悟，阻碍清净佛性的显发。可怜的是，众生都不愿意承认自己生病的事实，反过來却以生病的眼光，去看待世间的一切事物，而且自以為就是真实！其实所谓的真实，并非真实，都是认假作真，结果产生许多不必要的困扰和烦恼。
如何是佛？归宗智常禅师回答说：「即汝便是。」这个意思，就是表示众生皆具佛性，与佛无异，既然无二无别，為什麼众生就叫众生，而不称為佛？这要如何保任呢？归宗智常禅师说：「一翳在眼，空花乱坠。」众生之所以会成為众生，就是这个原因。这里所讲的「翳」，就是指众生心中的无明盲点，或观念上、心理上的自我执著。
众生在未开悟以前，每个人都习惯由自己的个性及角度去看世间的人、事、物，又有谁会主动去发现或怀疑自己的不客观和不理性呢？十个人看同一个人可能就有十种不同的见解，甚至同一个人在不同的时间与心情下看同一个东西，也会有不同的判断。因此，只要心中还有自我自私的主观意识存在，就看不到真正的面目，必须心中没有任何自我的预设立场，所看到的世界才是用智慧來照见的。这种智慧是绝对透明，是超越主观和客观之上的，这叫做观照。
《心经》里面说，用般若智慧來照见人生现象，就能离开一切苦难。假使我们能以开放、柔软、尊重的态度去面对一切，虚心学习，就能促进生命净化，去除我执的想法，而有更大的慈悲和智慧。这种悲智的力量，能使我们对生命有更加深广的体悟，能够如此，则本自具足的佛性自然彻见，展现光明，而不再是一个暗昧无明的人生了。
觉海文集：不离世觉
在《阿含经》中记载，有人请示佛陀说：「什麼是世间？」
佛陀开示说：「眼是世间，耳、鼻、舌、身、意是世间。」
依佛法來说，眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，六根和合就是有情众生的身心个体。佛為什麼说六根是世间呢？
因為众生现实的生命，是由过去的业力所招感，有了所招感來的身心个体，就有一切的心识活动。比如说：眼睛能见到形色，耳朵能听到声音，鼻子能嗅到香臭，舌头能尝到滋味，身躯有触感，内心有想法等等。心识的活动，会引起感受，适合自己身心的就感受喜乐，不合意的就感到痛苦，将这些所感受的，再加以分别、联想、思考，就引起身体动作或者语言表达。
这种身心的活动，本來都是变化无常迁流不息，当中并没有一个不变的主体。如果我们透过正确的深刻观察，就能够确认这个事实，但是由於众生不愿面对事实，接受事实，在无明不知的情况下，自少年到老都感觉自己没有变化，就是有意味到变化，也只是外表的变化，内在犹是直觉到自己是实在的，正是这种对自己身心的执取爱著，才引起了人生一切的烦恼，这就是世间。所以生死的流转，可以说就是由六根的认识活动开始的，当然解脱也还是要由六根下手。
如果从这个多变的世间來观察，不论是个人乃至所有的事物，一切都是无法永久的，但并不是因此，世间的一切就一无是处，佛法上是承认世间也有相对的价值，只是说它不究竟而已，所以彻底來说，世间的本质就是苦。
佛法上所说的苦，不是指忧愁痛苦的苦，主要是说世间的一切皆在无常变化的过程中，并没有什麼是究竟圆满的。因此，这才有出世法的必要，佛法所说的出世，并不是逃避世间，是出离有漏的境界，是看清世间实相而放下一切贪著，去除烦恼。
三世多杰羌佛开示说：「佛法是建立在世间六大缘起和合之因的悟谛，所以世间上的一切处事接物、為人、生活、工作、思想、行為等，乃至世间上的起心动念，所有相对事物及意识，都是对自己行為的洗刷，因果的印证。学佛為修行，修行就是以世间上的一切來磨练自己的修养，更正自己的行為，以自己的行為去应照世间上的诸法。」
六祖惠能大师说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」
佛法是心法，解脱要由当前对境的心念去觉悟，如果离开当前的心念，另外去找寻菩提，就像求兔角。兔子是没有角的，要求兔角这就是妄想，那是不可能找到的。
真正的佛法是以世间法為基础，所谓出世法是由世间法而出离显现的。以烦恼而言，烦恼來自无明，无明的本身，就是不觉。一个人无明，并不是说这个人没有明的内涵，是因為这个人在情绪上、环境上或业力上的关系，将明覆蔽住，虽然有明的内涵，但不能展现出來，因此才叫做无明。
众生无明造业，招感生死流转，要如何才不被业力束缚而得到自在呢？这就必须明白缘起的教理，建立正确的见解，把握身心活动当下的内涵和作用，加以调适、修养、改变，这样才能转烦恼成菩提，摆脱无明，远离迷惑，完成一种突破性，成為觉悟出世的现象。因此，修行的方向，是由烦恼当中下工夫，从不觉中去著手。正因為每个人本來就有觉悟的能力，所以处在任何一个无明里面，其实也都是一个开始觉悟的机会，问题是能不能去把握这个机会？
佛法是智慧之学，能有智慧，就能看清事实，就会有成熟合理的人生观，就能以一颗更加真实的心面对生命，更加喜悦的心面对世界，更加慈悲的心面对他人，这就是佛法最根本的关怀。
觉海文集：平凡平实
世间的人通常都是自命不凡，自己认為自己很了不起，所以常轻视他人。佛陀曾经说过：「能够不去轻视未学者是很难的。」因為一般世俗凡夫稍有一点名气，便会或多或少有贡高骄慢的心，甚而目空一切，起惑造业，结果是為害别人，也為自己招來苦果。
在《杂阿含经》中，有一段记载：
有一天，波斯匿王來到佛陀座前，疑惑的问道：「我听说佛陀您自称已经成就无上正等正觉，这是真的吗？」
佛陀面带笑容的对他说：「大王！我确实已经证得无上正等正觉。」
波斯匿王还是不相信的再问道：「现今有许多年高的沙门、婆罗门等等，他们都出家修行很久了，可是他们并未成道，為什麼佛陀您出家修行才没多久，年纪又轻，却能证得无上正等正觉呢？」
佛陀开示说：「大王！成就无上正等正觉，是见缘起法，同证三世诸佛法印，并不是在年纪多，也不是在修行时间的长短，是在於精进息灭贪、瞋、痴烦恼，自己清净意念。要知道，世间有四项不可轻视的事：
第一、王子年岁虽小，不可轻视；因為有朝一日，他将继承王位，成為国王，号令天下，权势无限。
第二、龙子躯体虽小，不可轻视；因為所含的毒性能杀人。
第三、小火虽然微弱，不可轻视；因為蔓延扩展，终成大火，会烧遍山野家园。
第四、沙弥虽然年少，不可轻视；因為随著年事的增长而修持，终能得圣道，成為法王子，作众生的福田。」
以上是佛经中叙述波斯匿王对佛陀出家未久，便证得无上菩提表示怀疑，所以佛陀对他开示不可轻视幼小，当存有一分尊重他人的心，乃至对世间很多微细的事物，也都不应轻忽漠视。
环视现在的社会情势，实在令人不安。因為社会上有太多自大自满的人，他们总觉得高人一等，自己比别人优秀，於是就引起一些同样自负不肯屈服认输的反对者站出來抗争，示威的声音此起彼落，导致整个社会到处充满一股暴戾之气，人心也跟著浮动烦躁，接著而來的就是拳打脚踢，就如电视画面上时常可以看到的暴力事件，这种吵吵闹闹的情形时有所见，也难怪很多人对当前的世道人心感到担忧。
社会不安定的原因，就是自命不凡的心态在作怪。其实，现代社会所需要的是平凡平实的风气，若是人人谦冲自牧，说话的态度与声调就会柔和，彼此也会虚怀若谷，互相敬重，如此一來，生活的环境品质就会提高，自然呈现出一片平和安祥的气象。
平凡是伟大的本质，人要以平凡自处，心胸才能宽阔，行為才能谦恭，能够这样克己宽人，伟大的事业由此建立，所以真正的幸福是自然无為、平淡、平实、平易。
由於大部分的人都想不平凡，结果好高骛远，攀缘妄求，最后却变成一个最平凡的人。如果能时刻观照自己，不断反省，勇於改过，惭愧精诚，利益众生，落实於平日，这种人必然会增进福德与智慧。如《妙法莲华经》中的常不轻菩萨，此菩萨凡有所见，不问四众，皆悉礼拜赞叹，而作是言：「我深敬汝等，不敢轻慢，所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。」凡此在日常生活中，能不自夸，也不自满，谦和宽容，恭敬顺承，实实在在做好每一件平凡的事，反过來这才是真正的不平凡，也才能成就崇高的人格，完成菩萨自度度他的事业！
觉海文集：於法无住
过去在唐玄宗开元年间，有一位沙门，法号马祖道一。他励志苦行，在衡山常常整日坐禅，用功不辍。当时，怀让禅师见他气度不凡，专心向道的志气可嘉，知道他是一个可造之法器，就设法想开导他。
有一天，怀让禅师问马祖说：「你整日坐禅，是為了什麼？」
马祖回答说：「為了成佛呀！」
怀让禅师听后，便拿了一块砖头，在他庵前的石头上磨了起來。
一开始，马祖并不在意怀让禅师的奇怪举止，等到磨得时间久了，马祖才忍不住问对方说：「你磨这块砖头作什麼呢？」
怀让禅师说：「我要将它磨來作镜子。」
马祖说：「磨砖怎麼能作镜子呢？」
怀让禅师笑著说：「既然我磨砖不能作镜子，那麼你坐禅就能成佛吗？」
马祖听了非常迷惑，便很恭敬的请示说：「那麼，我应当怎样做才对呢？」
怀让禅师没有回答他，反问道：「比如有人驾牛车，如果车不走，到底是要打车呢？还是打牛？」
马祖无法回答。
怀让禅师為了要唤醒马祖的执迷不悟，便进一步对他说：「你是学习坐禅？还是学习坐佛？如果学习坐禅，禅并不是坐或卧等等的形式；如果学习坐佛，佛又不是固定的外相形状。对於现象世界的任何形相，不可执著，不应有所取舍。因此，你如果想要由这样坐禅成佛，就是杀死活生生的佛；如果你固执於坐相，决不是超越生死的正路。」
马祖听了恍然开悟，如饮醍醐，便放弃了苦行坐禅的法门。
我们的身体就像是一部车，心里的思想就等於是拖车的牛。坐禅身不动，好像车子是停住了，可是思想的牛还是在心中乱跳，那纵然坐禅坐到死，又有什麼用呢？禅宗一向非常重视坐禅，但是怀让禅师却又说坐禅成不了佛，这到底是什麼意思呢？其实，坐禅确实不能成佛，不过一般人还是得坐禅。释迦牟尼佛是坐禅成道的，过去的修行人也都在打坐。如果说，不论学佛或未学佛，只要打坐皆可成佛，那是不可能的。因為成佛或者是开悟，都是在於心，不在於坐。是在於心能不能明净？是不是能够没有执著、没有挂碍？不在於坐的姿势好不好？坐得久不久？腿痛不痛？这是了不相关的。如果只固执於坐禅的外在形式，心执著於外在的现象，那是不能使我们心灵达到清净空明，自由无碍的境界。同样的，如果固执於成佛的外在形相，那麼必然失去了佛所启示的终极目标。
自古以來，佛教的各宗派都不反对坐禅，也确认打坐可以产生安定心的功能，但是心的安定，并不等於就是开悟成佛。如果像马祖那样不断的坐禅，是无法开悟的。所以，怀让才以磨砖作镜的行為，來点醒马祖。马祖放下了对坐禅的执著，转由心上去用功，所以最后他果然得到大成就。
佛教常以「镜」作比喻，人心如镜，对外境生出了种种的色相，如不对境，色相即不生。如果自己能够明白心如镜的道理，进一步就可了知镜本无色，无论对或不对外境，其实镜体的本身都无色相，所以心中如果不执著於外在一切相，自然就法体清净，能够体证一切法空，这就是用心的方法。
所谓「於法无住，不可取舍」，关键在於心，心灵对於一切万法，不可有肯定或否定那种绝对化的分别。心即是佛，佛即是心。若要成佛，只要直指心性，在心性上用功，因為心地就是道场，即是修行下手处，心外无法可修。
但是，我们千万要小心，不可误解祖师之意，以為明白心性就可以成佛，不用坐禅了。因為明白心性并不等於证到了佛性，住於佛性之中，所以达摩初祖见性后还在嵩山面壁九年入定，為的就是能如如住性境。
现代的学者一点静坐的工夫都没有，便拿「坐禅非道」的口头禅，為自己辩解，这是自己耽误，不是开悟。要实证佛法，除了学习坐禅以外，还要融汇佛法的心印。当心中灵光一闪，把过去现在未來人我是非一齐放下，此时自然就显现出光明的心体和万里晴空无私的境界了。
觉海文集：心为画师
在《正法念处经》中，有一段经文这么说：
「心能造作一切业，由心故有一切果。
如是种种诸心行，能得种种诸果报。
心為一切巧画师，能於三界起众行。」
这段经文的大意是说：心能够造作诸业，造出种种的心理活动，招感种种的果报；心就像是一位技巧的画家，能够画出各种的景象。在我们这个世界当中，没有一件事物不是由心的活动所产生出來的。
从前有一位年轻的太太生了重病，知道自己不久将离开人世间，但是她对丈夫的感情非常执著，所以她临终前就不断的交待、叮咛她的丈夫说：「我对你那么好，又那么爱你，我死了以后，你不能再去找别的女人，否则我做鬼都不会放过你。」
经过了一年，她的丈夫认识了另外一个女人，虽然丈夫对妻子死前的交待有所顾虑，不敢违背。但是交往时间一久，还是情不自禁，就论及了婚嫁。
奇怪的事情发生了！自从他订婚那天开始，死去的妻子都來找他，骂他薄情寡义，不守信用，而且将他和未婚妻之间的事情描述得一清二楚。因此，他非常的苦恼，彷佛亡妻的鬼魂时刻跟随著一样，结果变成每个晚上都无法入睡。
最后，他只好向一位师父请求帮助。师父了解他的情况以后，就对他说：「你的前妻是一个精灵鬼，无所不知，下次她再來找你的时候，你先称赞她的聪明，然后叫她回答你一个问题，就是叫她猜出你手中黄豆的数目，如果她回答得出來，你就答应她解除婚约。」
当天夜里，女鬼再次出现，他就依照师父所教的，手里抓了一把黄豆，要鬼魂回答。很奇怪的，这个精灵鬼瞬间消失无踪，从此以后就再也没有出现过。
佛经中说：「心生种种法生，心灭种种法灭」，其实所谓的女鬼不过是自己妄念所生，就像禅门中所说：「佛來佛斩，魔來魔斩」，由於众生心迷惑的缘故，所以不知心造世界。但佛法所说的心能造世界，和上帝的创造世界是不同的，上帝要人就有人，要万物就生万物，是无中生有，这是违反因果律的创造。佛法的造世界，是由众生起心动念的业力所造成，如果能够累积功德，净心行善，就可以实现清净理想的世界。
简单地说，佛法是依因果律來感造世界，所以凡夫也能创造世界，不过所造的是地狱、饿鬼、畜生以及人间、天上的世界，因為人有烦恼惑业，当然所造的就是五浊的世界；因為佛具足无边清净功德，福慧圆满，所以造成的世界就是庄严清净的国土。学佛修行的人应该明白这个道理，在日常起心动念中，尽力离恶，努力积善，慈悲喜舍一切众生，自己这样做，也劝人如此修，自然前途就充满无限光明，世界的混乱和苦难，也才有希望平息。
佛法的目的，是由内心的净化，引导行為的清净，进一步再影响果报体，最后达到世界的清净。「心為一切巧画师」，只要时时调整自己偏邪的心态，常常想到利益众生，即使原本是一个贪欲、暴躁的人，也会渐渐变成有一副柔和福泰的面貌。外相是内心的门窗，心态正面的改善，相貌也会随著变化，当然命运也会好转，这比使用任何的美容术和改厄运更加有效，你不妨亲身体验试试看！
觉海文集：水泡花环
以前有一个国王，非常疼爱公主，将她视為掌上明珠，而且舍不得稍加责骂，凡是公主所要求的东西，国王从來不曾拒绝过。
有一天，下了一场雨，公主正在欣赏雨后的景色，忽然间她的眼睛被莲花池中的景观所吸引，原來池水热气经过蒸发，正浮起一颗颗如珍珠般的水泡，晶莹闪耀，非常夺目。
公主看得入神忘我，突然间就生出一个念头：「如果将这些水泡作成花环戴在头上，一定非常美丽。」
所以，她便跑回宫中，将国王拉到池边，指著一池闪闪发光的水泡说：「父王！你一向都是最疼爱我的，我要什麼东西，你都依我。现在我想要用水泡作成花环戴在头上，你说好不好？」
国王听了公主的请求以后，无限爱怜的对她说：「傻孩子！水泡虽然好看，终究是虚幻不实的东西，怎可能拿來做花环呢？父王另外给你找一些珍珠、水晶來做，一定比水泡还要美丽。」
公主听了就撒娇地又哭又闹说：「不要！不要！我只要水泡花环，我不要什麼珍珠、水晶，如果你不给我，我就不想活了。」
国王听完女儿的话，就赶快召集朝中的大臣在花园内集合，对他们说：「各位大臣！你们的手艺精巧，没有做不到的事。你们当中，如果有人能够以池中的水泡，為公主编作花环，我便重重奖赏。」
大臣们面面相对，你看我，我看你，不知如何是好？只有无奈的回禀国王：「报告陛下！水泡刹那生灭，一摸就破，怎麼能够拿來做花环呢？」
国王一听，非常盛怒说：「哼！我平常是如何善待你们？你们竟然都无法做到，如果你们无法满足我女儿的心愿，你们统统提头來见。」
就在这个时候，走出來一位须发斑白的老臣，上前禀告国王说：「我能用水泡做花环。」
老臣见到公主后，对她说：「我年老了，眼睛昏花，分不清楚水泡的好坏，请公主亲自挑选自己喜欢的水泡，交给我來替你做花环。」
公主听了，就欢喜地去取水泡，但是本來光彩闪闪的水泡，经过公主的手一摸，瞬间就破灭了。经过一天下來，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，最后就放弃了。
公主对国王说：「水泡是不实的，无法长久存在，还是给我一个珍珠花环好了。」
要将水泡拿來作花环的公主，只看到水面浮现云色彩光美好的影像，不知水泡是因缘集成的幻象，认假為真。一般凡夫也是如此，由於对自我的错误认知，所以产生了人生的忧悲苦恼。
佛法重视「如实正观」，也就是确确实实面对自己身心的问题，不预设立场的去观察，最后自然会发现自己和世间，是无常变化的，是因缘决定一切的。
世间万事万物不断变化的现象，这是佛陀经过精确观察所悟证的真理。為什麼会是无常呢？原來，万事万物的存在都有它存在的因缘条件在支持，所以只要这些因缘条件当中的任何一个起了变化，那麼这个存在就跟著被改变，这就是佛陀所说的「缘起法则」。而且，任何存在所支持的因缘条件的本身，它又是由其他的条件所组合，也会随著条件变化而改变。再进一步去观察，就知道世间没有独一、永恒不变的东西在指挥或控制，完全是由因缘來决定的，也因為一切是无常，因此不可能真正拥有什麼，当然也不必在意失去什麼。因為体认到世间没有一物是我们能够真正拥有，或被拥有，所以渐渐就不再贪爱一切。
佛经中说：「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。」
由於正智观察诸法无常，改正了我们过去对世间人生认為有永恒或主宰的错误看法，也纠正了我们在情感上贪爱执著的偏差，所以最后就会引导我们走向解脱。
欲望与我见都是生死轮回的关键，这些都可以从无常观去如实体会，从而下手起修。希望每一个众生都能透过对无常的观照，认清佛法的真谛，而发心修行解决生死轮回的苦患。
觉海文集：看淡世法
佛经中有一则譬喻说：
从前有一个富翁，生平悭贪吝啬，既不修身，又不修心。这个富翁娶了四位夫人：
他最宠爱的就是第四夫人，他们两个人终日恩恩爱爱，从不分离。
其次是三夫人，第三夫人对这位富翁也是有很大的吸引力，在相会的时候，她使这个富翁欢喜，离别的时候使他感到忧愁。
再其次是二夫人，当初在穷困的时候，两人很相爱，但到了富贵时，这位富翁就渐渐地把她忘记了。
最不受富翁关心的是原配夫人，她做了很多工作，但是都不受到富翁的重视。
有一天，富翁得了重病快要死的时候，他把四位夫人都叫到床边來。
他向最心爱的四夫人说：「我平常待你最好，时刻不能离开你，现在我快死了，我只有一个心愿，就是希望你陪我一道死，好吗？」
第四夫人一听，断然拒绝说：「不管你如何爱我，我还是不能跟你一起去死。」
富翁听她这麼说，深深叹了一口气，又向第三夫人提出相同的要求。三夫人一听，吓得发抖，马上说：「这是不行的，我年纪这麼轻，你去世后，我还可以再改嫁别人。」
富翁听她这样讲，又叹了一口气，就向二夫人要求能够陪他一同死。二夫人一听，就摇手说：「不行！不行！我怎麼能陪你死呢？不过看在过去夫妻感情一场，你死了以后，我可以送你到墓地。」
富翁无可奈何，又叹了一口气，只好转向平时都把她忽略遗忘的大夫人，也提出相同的要求。大夫人听了，不但不惊，而且慎重的对他说：「嫁夫随夫，现在夫君要去世了，做妻子的我怎好还活著，不管多痛苦或者多快乐，只要你到那里，我都愿意陪你去。」
富翁听了大夫人所说的话，非常意外，也很感叹，他说：「唉！过去我都不知道你对我这麼忠心，把你一直忘记，我对四夫人、三夫人爱得比命还重，二夫人我也待她不薄，到今天我要死了，她们都狠心地离开我，不肯陪我，想不到我没重视你，你倒愿意永远和我在一起。唉！我实在太辜负你了，為什麼我不早对你好呢？」
富翁说完，就和大夫人相抱，两人一起死去。
这个譬喻当中，从來都未曾分离的四夫人，其实就是指我们的身体。每一个众生最爱的就是自己的身体，每天将自己打扮得漂漂亮亮，把它洗得干干净净，非常照顾它，但是无论如何爱護自己的身体，终究必须和肉体死别。
想要再改嫁的三夫人，就是代表金钱和财产。当众生拥有财富的时候，都非常欢喜，一旦失去钱财，就万分忧愁。生前无论如何拼命地赚钱，累积财产，死后是绝对不可能再拥有。死去以后，再多的财富也要让给别人，转交他人。
譬喻中的二夫人，就是指夫妻、父子、兄弟、亲戚、朋友等和我们有缘分的人。这些人在世间还有未完成的事，所以在你死后，顶多只是含泪送你到墓地而已，你也只能说：「千山我独行，不必相送。」
从來都没有得到重视的大夫人，就是代表自己的心。在世的时候，不知道修行学佛，心无厌足，只知贪求五欲，增长罪业。断气以后，带不走财产、房子、家人、亲朋等所有一切，能带走的只是满身的黑业，走向的都是恐怖，所谓「万般带不去，唯有业随身」就是这个意思。
所以，一个人不论是荣华一世，显赫一时，或者穷途潦倒，落魄凄惨，最要紧的就是今生要赶快抓住机会，真正发心学佛修行，把佛法学好，把世法看淡。
对人生的实相來说，五欲尘劳的欢乐就像过眼云烟，妻子儿女也如同是过路之客，因此我们对世间凡情要识得真、看得透、放得下，断却我执，成就自己，了生脱死，利益众生，这才是过了一个觉悟的人生。
觉海文集：生死大事
在《景德传灯录》里面有这麼一段记载：
洞山良价禅师有一次问僧人说：「世间何物最苦？」
僧人回答说：「地狱最苦。」
洞山良价说：「不然。」
僧人便问说：「师意如何？」
洞山良价说：「在此衣线下不明大事，是名最苦。」
衣线下，指袈裟，引申為修行佛道的事。洞山禅师的提示是说：众生因眩惑於眼前的事物而不究真实、不了生死，但对修行人來说，只要还一口气活在世间，却不明生死大事，生死的根本问题未能解决，这就是最苦的事。
人生有两大问题：一為生，一為死。一个人如果不能对生死两大问题有所觉悟，那麼无论他的事业成就有多大、学问名望有多高，都会失去人生的意义和价值。人时常谈论人生观，却疏忽了人生观反面的人死观，只知在如何生这方面下功夫，从來不在如何死那方面去设想。众生忙忙碌碌，一生营求世间的物质，可是物质毕竟是无常、无实的，就是追求到手，还不一定能够真正拥有。
有情决定死，无情决定灭，这是现实的真相。众生宁可奔波追逐时刻变化不能把握的虚幻世相，却是不愿思惟必将來临终归要死的既定事实，讲起來实在是无明颠倒。
对於生命的体认，最亲切、最无可闪避、最不能作假的，就是死亡。惟有真正领悟真理的人，才能够一方面肯定心性的无限存在，一方面也彻底放下对死亡的忧虑、恐惧和遗憾。众生会对死亡产生畏惧，是由於对死亡的无知，事实上众生身躯的生老病死，这不过是现象界变化的过程，如果因為看不到死后如何，就自以為死后一了百了，烟消云散，这在佛法上称為凡夫之断见。
譬如溪水流入大海中，海水在一定的温度和气压之下，会上升化為水蒸气，成為云和雾，飘向四方；云和雾也会在一定的气候条件下，以下雨或下雪的形态降落地面，再流入溪川之中。所以，在水的生命流程当中，这些溪水、海水、云、雾、雨、雪，都不过是随不同因缘而暂时存在的现象。众生的生命也是一样，是一个随不同业缘而流转变化的过程，众生死亡以后虽然肉体不再有心跳、呼吸，但以佛法來看，这并不是终点，在还未解脱前，都只是法界大化流变的过程而已。
人如果能够彻底体认自己的心性，由物质的世界透入无相的法界，就可以得到自在的体验，消失了生和死之间那种对立和矛盾的意念，同时也会对生命的真实有整体的领悟。因為拥有成熟的生命观以及生命的喜悦，了知生命的意义，所以解决了因死亡而产生的不安。就像六祖惠能大师灭度以前，徒众都伤心得流泪涕泣，但是他对大家说：「我知道自己的去处，你们不必悲伤。」又如广钦老和尚圆寂以前说：「无來也无去，没有什麼事。」修行学佛，参禅悟道，在於能明心见性，证到法身住境，了生脱死，所谓「幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛，不來不去何得罪，了了然然生自脱。」由於见性之人了彻法性本无生灭來去，人法两空，事事无碍，所以不為生死幻相所转，能够得到身心大自在。
禅家说：「大死一番，大活现成。」此即教人应时常思惟无常，参透死亡，这样才会更加珍惜人生，从此用一颗最纯净的心來修学佛法。只要有一颗善良、慈悲、菩提的心，就能换得成就、换得解脱，因為圣者们会知道、会观照、会传佛法让其了生脱死，重点在於是不是真正发心為佛法的事业奉献？只要种下善因，因缘会成熟，会得遇大德圣者的。
要知道：人是要死的，这一关是必须要过的，如果要想不死，要想生死自由，必须符合佛法的修持。如果不符合真正如來正法的修持，死是必须走的。要不死就得了生脱死，把生死彻底了结，不再生也不再死，达到生死自由，想生则生，想死则死，不想死又生，这样才是幸福的。
觉海文集：求福无厌
在《增壹阿含经》卷三十一中，叙说一则有关佛陀与尊者阿那律的事迹：
有一天，在舍卫城只园精舍，因為精进修行以至双目失明的阿那律正准备缝补衣裳，可是千尝万试，却无法将线穿进针孔里。在束手无策之余，阿那律便自言自语的说：「诸位得道的圣者们啊！有谁愿意為我穿线呢？」
此时，即有一个人走过來，伸出手说：「你把针线拿來，让我代你穿吧！」
那声音——不是别人，正是佛陀的声音！
阿那律大為吃惊，很惶恐的后退了几步，说道：「世尊！我刚才所说的，并不是要请世尊偏劳，只是希望有想求福的人來帮助我罢了！」
佛陀说：「阿那律！世间求福的人，总没有一个胜过我吧！」
阿那律一下子领悟不出这句话，於是请示佛陀：「世尊！您已经渡过了迷惘的生死大海，脱离了爱著的沼泽，还有什麼要去求取的？為什麼您还在求福呢？」
佛陀对阿那律开示：「即使是达到究极的境地者，依然有不厌足的事物。如來对於施舍、教戒、忍辱、说法、護生、求无上正真之道等六法，无有厌足。所以，阿那律！您应当精勤方便，修此六法。」
最后，佛陀说了一首偈：「世间所有力，游在天人中，福力最為胜，由福成佛道。」这首偈的意思是说：世间所有的力量中，福德力量是至上的，天上人间无物胜过它，佛道也是以无量福德力而得成就。
此外，在《福力太子因缘经》中记载，有一次诸比丘众集会，大家谈论何种行业获义利最多？阿难谓色相行业最胜，闻二百亿谓精进行业最胜，阿泥楼驮谓工巧行业最胜，舍利弗谓智慧行业最胜。众人各就自己所得而说，最后大家据此请示佛陀。佛陀说其中以智慧最胜，而修福因缘為极胜，遂说福力太子的因缘，鼓励比丘常勤爱乐正法，尊重信奉供养，由此福力得大利益。
佛经所记述的这些事迹，阐明佛教就是追求幸福之道，只有学佛修行才有真正的幸福，不但能获得福寿康乐，远离烦恼痛苦，成就解脱登圣，而且是永恒的大乐之福。所以，修学佛法的目的不仅為了究竟解脱乐，同时也為现法乐与后法乐。也就是说，众生在没有究竟解脱之前，往昔所造的善恶业因还会招感苦乐的果报，而决定自己不同的前途，如何使现生得到福乐、生活美满以及后世能更加进步安乐，乃至离大苦聚、证得涅盘解脱，这是佛弟子所关切的问题，而此问题的解决之道则须从修学善行入手。
第三世多杰羌佛在《什么叫修行》中為众生如是说法：「依照佛陀的完美觉位作為我们所修之相应楷模，以我们的身口意三业学佛陀的一切，使一切不净惑业缘起恶行远离不得沾边，只令其时时离避远恶，不使其有所近沾三业增加恶因。而一切缘起善业都要行持，哪怕就是一善念，只能增益，不可损减。日日增加善缘、善因、善业，简言之即是时时离恶积善。為什麼说恶所缘业只能用远离，不可说是灭除呢？因為佛谛中，因果不昧。因果是灭除不了的，说灭除是断见，故所以只能善业筑壁，犹如筑一道挡土墙，起到隔开的作用。由是学佛，修佛之行，最终成佛方可彻底解脱轮回的因果缚业，此时因果照样存在，但对佛无沾。」
这是从宇宙万有和合真谛中，开示因果不昧的道理，令众生把握当前，努力行善，以广植善因的方式，改变既有的因果网络。佛经中将善行分為出世间无漏梵行（清净行）与世间有漏福德二种，前者是出家人所应行，而后者则是在家人所应修。修福德本是立於道德立场的方便善行，亦為世人共同的要求，所以佛对初心学佛者，常劝勉以布施、持戒等為中心的福德行，然而佛法的最高理想是究竟解脱乐，这是以修人天的福德行作為基础而更求胜进，方可趣向於解脱的。因此，对於世间有漏的福德，要能舍而不执，若是一味贪图世间的福乐，那就不能走上出世的解脱大道了。
「福力最為胜，由福成佛道」，有福德自然障碍就少，福德因缘不具足，智慧亦难得成就，所以我们应当知福惜福，再进一步能种福培福，对於求福无有厌足永不嫌多，使自己福慧增长，利乐有情，皆共走上成佛之路！
觉海文集：唯心净土
《维摩经》中说：「若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。」
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执著，随著自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那麼所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因為净土是内心反映出來的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随著声音，如果是好听的声音，所响出來的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生為业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛來说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界為何会这样纷乱？众生為何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因為众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由於内在主观的人心有善恶。所谓「心是功魁，也是罪首」，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心來指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：「应观法界性，一切唯心造。」因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的「心净则一切国土皆净」。
「唯心净土」的道理，还可以举经论上的譬喻來说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由於天、人、饿鬼、畜生的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成為琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因為饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓「一水四见」，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因為众生自业心力不同，所以对於同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出「一境四心」之现象，比如对同样一件事，由於人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他來说，也会感到满意，认為是一份不易得來的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对於不知足的人來说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那麼，要如何來清净身心呢？以佛教的教义來说，就是以守五戒、行十善為根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：「十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生來生其国。」这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一為消极的止十恶法，二為积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲為怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行為。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未來的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
「欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。」只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成為真正的净土。
觉海文集：亲近善士
过去佛陀在舍卫国只园精舍教化的时候，罗阅只国中有一个人非常暴戾凶恶，总是欺负善良，又忤逆父母，不敬师长。他的事业做得很不顺利，日子过得很苦恼，心中常充满怨怼。
為了想让自己能过好日子，他便开始祭拜火神，每天一到黄昏，即聚起柴堆，燃起熊熊烈火，并对著柴火不断膜拜，直到半夜，大火灭尽方才停歇。如此持续三年，一切依然没有什麼改善，於是他就改求日月之神。
从日出的时候，他即向太阳朝拜，直到日没；月出之后，又朝著月亮不停膜拜。如此日以继夜，只有在天将明、月将没时，才有喘息的机会。就这样又过了三年，生活仍处处不顺心，依然没有得到福报。因此，他又改拜天神。
这一次，他特别准备许多美味的佳肴、酒酿，更宰杀猪、羊、牛等牲口以祭天，没想到三年下來，散尽家财，贫困潦倒，仍不见天神降福護佑，身体也因不分昼夜礼拜而憔悴不堪，最后换來了一身的疾病。
有一天，他听说舍卫国有一位佛陀，為诸天、众人所敬仰，是无所不知的大智慧者，於是抱著最后一丝希望前往，期盼能获得福佑，以除去灾难、病恼。
他來到舍卫国的只园精舍，向里望去，正好看到佛陀在為大众说法。佛身光明，庄严无比。一见到佛陀的圣容相好，他满心欢喜，即顶礼佛陀，说道：「有生以來，我竟如此地愚痴，不知世上有佛法僧三宝，而虚掷时间、钱财去祭祀火神、日月等诸天鬼神。在过去的九年当中，我虽然精勤不懈，却未能获得一丝一毫的福佑，不但钱财用尽，身体也孱弱不堪，彷佛死期将至。今日我至诚顶礼佛陀，希望佛陀能為我赐福消灾！」
佛陀慈悲对他开示：「你没有正知正见，九年來都是迷信鬼神，又杀害无数的众生，哪里能够得到福报呢？而且你又作恶多端，骄傲我慢，不孝不义，所造的都是恶业的种子，怎有可能结出福利的果实呢？如果你能够从心念上彻底地忏悔，从此孝顺父母，礼敬贤善，奉养长老，去恶向善，端正自己的品德，自然就能获得容貌端正，气力强壮，安隐无病，以及延年益寿的四种福报，生生世世无忧无恼。」
於是，佛陀即说偈语：「祭神以求福，从后观其报，四分未望一，不如礼贤者；能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安。」
那个人闻佛说法后，豁然开通，欢喜无比，累劫尘垢所蔽，无知造罪九年刹那间开解，遂发心出家，随佛修行。从此以后，日日行善，於正法上精进不懈，最后证得阿罗汉果。
以上是《法句譬喻经》中所记载的一个典事，启示我们：「祭神不如礼贤」。根据佛经所说，有的鬼神确实有一些功德，也有一些神力，在某种情形下确实能带给人多少助力，所以受人崇拜而恳求赐福。但是因為鬼神本身还有烦恼，而且其德性有时还不及人类，如果有人不恭敬、不祭拜或有所冒犯，鬼神也会采取报复，就好比人间黑社会中的恶霸，在某人不幸的时候，也许会拔刀相助，慷慨帮忙，但是不能得罪他，否则就会受害遭殃。所谓「敬鬼神而远之」，鬼神不是真正可以依靠的对象，拜神不如礼贤，能够访求到具德的善知识，这才是真正可以依止而获得真实的利益。
佛陀曾经开示：「参预圣者之流必须具备四大条件，此四大条件就是亲近善士、听闻正法、如理思惟、法随法行。」也就是说，修行人為了要契入正法，首先应该亲近善知识，接受善知识的开导，听闻正确的法要。听闻正法之后，要透过自己的思惟观察，对法义作深刻的理解领悟，然后在日常生活中依法次第落实修行，如此即能一步一步进入圣者的行列。
那麼，怎样才算是善知识呢？并不是因為他的地位高、信众多、名声大、相貌好或学识高，主要是因為他对戒、定、慧三学有所修证，能深入经藏融会贯通，而且能善巧方便说法，引导别人入道，让人能调伏身心而得到受用。此外，他有「不忍众生苦，不忍圣教衰」的菩提悲悯之心，他所做的一切皆是為了利益众生，而非為博得恭敬、名闻、利养。
现在末法时期，要找到一个众德全具的善知识，已经是难得遭遇了，所谓大德圣者、凡俗邪人，真假难分，但是修学佛法又不能没有师长，所以择师甚為重要。如果行人能有福报在世界各地的闻法点，直接闻受第三世多杰羌佛说法音作為正知正见的标准，依法行持，那是胜於一切，或者能依於《解脱大手印》之法修持，也是殊胜无比，若这些法缘皆未能成熟而须寻访明师，至少应选择一个佛法解行胜於自己，而且持戒精严、具足悲心、功德增上者，则也可如法亲近了。
亲近善知识，主要是效法他的德行，学习他的优点，不宜观察他的过失，更重要的是受善知识教导后，要从自己的举止行為、待人接物中去实际修行，渐次改进，自然就可以得到利益。
佛陀非常重视善知识，因為一切安乐妙善的根本，皆基於依止善知识的教导得來。佛说：「亲近善知识，由此便能离恶知识，不造诸恶，常修众善，纯一清白，具足圆满梵行之相。」所以，修行人应该亲近、尊敬、供养善知识。
觉海文集：善学忍辱
有一天，佛陀在舍卫国只树给孤独园的时候，佛陀的弟子富楼那尊者來见佛陀，请求说法。於是，佛陀為他开示「去除贪欲，渐近涅盘」的法要。
佛陀知道富楼那尊者已经深解法义，就问道：「富楼那！你打算要到那里去弘法？」
富楼那尊者回答说：「佛陀！我想去西方的输卢那国弘法。」
佛陀向他提醒说：「富楼那！西方输卢那国的人民性情残暴凶恶，如果他们对你斥骂、侮辱的话，你该怎麼办呢？」
富楼那尊者说：「佛陀！我会这样想：虽然他们斥骂我，毁谤、侮辱我，但还没有出手打我，向我扔石头，所以他们还是具有善根智慧，可以将他们度化。」
佛陀说：「西方输卢那人只是斥骂，你还有办法忍受得了，如果他们动手打你，向你身上扔石头，你又该怎麼办呢？」
富楼那尊者回答说：「我会这样想：虽然他们动手打我，但并没有用刀棍伤害我，他们善根还是具足，可以得到教化。」
佛陀又问：「如果他们用刀棍伤害你，你又该如何？」
富楼那尊者回答说：「佛陀！如果他们用刀棍伤害我的身体，我会这样想：他们仍是具有善良的本性，还没有杀害我的身命。」
佛陀又说：「如果他们杀害你，你又该如何？」
富楼那尊者回答说：「佛陀！即使说他们杀害我，我也会这样想：他们仍然没有灭绝善良的心性，他们借著善巧方便，使我这个老朽的身体，正好得到解脱。」
佛陀微笑欢喜的说：「善哉！善哉！富楼那，你善学忍辱，你现在可以胜任去输卢那国人间游化，使未度的人得度，使不安的人得到安详，使未获涅盘的人得以证入涅盘。」
富楼那尊者带著佛陀的祝福和期许，到西方输卢那国广為教化。当年的夏天，他為五百名在家人说法，建立了一个足五百人出家修行的地方。三个月后，富楼那尊者具足三明，并在当地舍世入无余涅盘。
以上是《杂阿含经》中所记载的情节，叙述佛陀的弟子富楼那尊者要前往一个民风未开的西方边地弘法，临行之前去见佛陀，因為他的為法忘躯，佛陀赞叹他有忍辱的精神，并且嘉勉他去度化。
讲到忍辱，忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。有的人认為别人对我不讲道理，我容忍他就是畏惧他，就是逃避。其实，逃避是一种极其无奈的心情，是自己欺骗自己，瞋心犹在，而且会等待时机去报复。但是，瞋恨别人而蓄意想去报复的人，首先自己就先陷入想要报复的热恼不安中，他会整日心烦气躁，心神不宁，别人还未受到影响，他自己就已经先伤害到自己了。所以瞋恨不但会伤害到别人，更会给自己今生带來非常大的痛苦。而且，起瞋恚心來伤害别人，造了恶业，又会招感來世的苦果。所谓「一念瞋心起，百万障门开」，一个人的心中有瞋恨，绝对不会有快乐的生活。话说回來，假使忿怒发脾气可以解决问题，那麼发一发脾气还说得过，如果发了脾气不但不能解决问题，反而使事情变得更加复杂，这样发脾气又有什麼用呢？所以，发脾气只是对人对己有损而无益。
如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱來悲愍他，不应该瞋恨他。佛陀曾经举了一个有趣的例子來说明「瞋不报瞋」：就像宴会时请客，如果客人不吃的食物，那食物还得归还给主人，主人还得处理那些食物。所以当别人辱骂我时，如果我不接受，不受其影响，那麼此骂还是归还骂的人。通常骂人就是想要看到对方因自己的辱骂而不愉快，如果对方无动於衷，没有出现自己预期的不愉快，那麼不愉快的恐怕就要变成自己了。
我们也应该从因果的道理去理解，今天别人会对我有无理的举动，都是自己过去结恶缘所致，所以缘熟果报现前，正好消除宿业，我们应感到欢喜，感激对方，哪里可以对他生起瞋恚呢？
千万记住！我们每一天都要快快乐乐过日子，无论遇到任何事情，都不应当扰乱到欢喜的心情，因為闷闷不乐，不但无济於事，而且会使人退失善行。
想想看：如果事情还有补救的办法，那麼何必对灾祸或逆境生气苦恼呢？如果已经没有挽救的机会，那麼纵然你生气瞋恨又有什麼利益呢？
所以，我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。因為瞋恚是不合理，不必要的，你说是不是？
觉海文集：於法无住
过去在唐玄宗开元年间，有一位沙门，法号马祖道一。他励志苦行，在衡山常常整日坐禅，用功不辍。当时，怀让禅师见他气度不凡，专心向道的志气可嘉，知道他是一个可造之法器，就设法想开导他。
有一天，怀让禅师问马祖说：「你整日坐禅，是為了什麼？」
马祖回答说：「為了成佛呀！」
怀让禅师听后，便拿了一块砖头，在他庵前的石头上磨了起來。
一开始，马祖并不在意怀让禅师的奇怪举止，等到磨得时间久了，马祖才忍不住问对方说：「你磨这块砖头作什麼呢？」
怀让禅师说：「我要将它磨來作镜子。」
马祖说：「磨砖怎麼能作镜子呢？」
怀让禅师笑著说：「既然我磨砖不能作镜子，那麼你坐禅就能成佛吗？」
马祖听了非常迷惑，便很恭敬的请示说：「那麼，我应当怎样做才对呢？」
怀让禅师没有回答他，反问道：「比如有人驾牛车，如果车不走，到底是要打车呢？还是打牛？」
马祖无法回答。
怀让禅师為了要唤醒马祖的执迷不悟，便进一步对他说：「你是学习坐禅？还是学习坐佛？如果学习坐禅，禅并不是坐或卧等等的形式；如果学习坐佛，佛又不是固定的外相形状。对於现象世界的任何形相，不可执著，不应有所取舍。因此，你如果想要由这样坐禅成佛，就是杀死活生生的佛；如果你固执於坐相，决不是超越生死的正路。」
马祖听了恍然开悟，如饮醍醐，便放弃了苦行坐禅的法门。
我们的身体就像是一部车，心里的思想就等於是拖车的牛。坐禅身不动，好像车子是停住了，可是思想的牛还是在心中乱跳，那纵然坐禅坐到死，又有什麼用呢？禅宗一向非常重视坐禅，但是怀让禅师却又说坐禅成不了佛，这到底是什麼意思呢？其实，坐禅确实不能成佛，不过一般人还是得坐禅。释迦牟尼佛是坐禅成道的，过去的修行人也都在打坐。如果说，不论学佛或未学佛，只要打坐皆可成佛，那是不可能的。因為成佛或者是开悟，都是在於心，不在於坐。是在於心能不能明净？是不是能够没有执著、没有挂碍？不在於坐的姿势好不好？坐得久不久？腿痛不痛？这是了不相关的。如果只固执於坐禅的外在形式，心执著於外在的现象，那是不能使我们心灵达到清净空明，自由无碍的境界。同样的，如果固执於成佛的外在形相，那麼必然失去了佛所启示的终极目标。
自古以來，佛教的各宗派都不反对坐禅，也确认打坐可以产生安定心的功能，但是心的安定，并不等於就是开悟成佛。如果像马祖那样不断的坐禅，是无法开悟的。所以，怀让才以磨砖作镜的行為，來点醒马祖。马祖放下了对坐禅的执著，转由心上去用功，所以最后他果然得到大成就。
佛教常以「镜」作比喻，人心如镜，对外境生出了种种的色相，如不对境，色相即不生。如果自己能够明白心如镜的道理，进一步就可了知镜本无色，无论对或不对外境，其实镜体的本身都无色相，所以心中如果不执著於外在一切相，自然就法体清净，能够体证一切法空，这就是用心的方法。
所谓「於法无住，不可取舍」，关键在於心，心灵对於一切万法，不可有肯定或否定那种绝对化的分别。心即是佛，佛即是心。若要成佛，只要直指心性，在心性上用功，因為心地就是道场，即是修行下手处，心外无法可修。
但是，我们千万要小心，不可误解祖师之意，以為明白心性就可以成佛，不用坐禅了。因為明白心性并不等於证到了佛性，住於佛性之中，所以达摩初祖见性后还在嵩山面壁九年入定，為的就是能如如住性境。
现代的学者一点静坐的工夫都没有，便拿「坐禅非道」的口头禅，為自己辩解，这是自己耽误，不是开悟。要实证佛法，除了学习坐禅以外，还要融汇佛法的心印。当心中灵光一闪，把过去现在未來人我是非一齐放下，此时自然就显现出光明的心体和万里晴空无私的境界了。
觉海文集：心为画师
在《正法念处经》中，有一段经文这麼说：
「心能造作一切业，由心故有一切果。
如是种种诸心行，能得种种诸果报。
心為一切巧画师，能於三界起众行。」
这段经文的大意是说：心能够造作诸业，造出种种的心理活动，招感种种的果报；心就像是一位技巧的画家，能够画出各种的景象。在我们这个世界当中，没有一件事物不是由心的活动所产生出來的。
从前有一位年轻的太太生了重病，知道自己不久将离开人世间，但是她对丈夫的感情非常执著，所以她临终前就不断的交待、叮咛她的丈夫说：「我对你那麼好，又那麼爱你，我死了以后，你不能再去找别的女人，否则我做鬼都不会放过你。」
经过了一年，她的丈夫认识了另外一个女人，虽然丈夫对妻子死前的交待有所顾虑，不敢违背。但是交往时间一久，还是情不自禁，就论及了婚嫁。
奇怪的事情发生了！自从他订婚那天开始，死去的妻子都來找他，骂他薄情寡义，不守信用，而且将他和未婚妻之间的事情描述得一清二楚。因此，他非常的苦恼，彷佛亡妻的鬼魂时刻跟随著一样，结果变成每个晚上都无法入睡。
最后，他只好向一位师父请求帮助。师父了解他的情况以后，就对他说：「你的前妻是一个精灵鬼，无所不知，下次她再來找你的时候，你先称赞她的聪明，然后叫她回答你一个问题，就是叫她猜出你手中黄豆的数目，如果她回答得出來，你就答应她解除婚约。」
当天夜里，女鬼再次出现，他就依照师父所教的，手里抓了一把黄豆，要鬼魂回答。很奇怪的，这个精灵鬼瞬间消失无踪，从此以后就再也没有出现过。
佛经中说：「心生种种法生，心灭种种法灭」，其实所谓的女鬼不过是自己妄念所生，就像禅门中所说：「佛來佛斩，魔來魔斩」，由於众生心迷惑的缘故，所以不知心造世界。但佛法所说的心能造世界，和上帝的创造世界是不同的，上帝要人就有人，要万物就生万物，是无中生有，这是违反因果律的创造。佛法的造世界，是由众生起心动念的业力所造成，如果能够累积功德，净心行善，就可以实现清净理想的世界。
简单地说，佛法是依因果律來感造世界，所以凡夫也能创造世界，不过所造的是地狱、饿鬼、畜生以及人间、天上的世界，因為人有烦恼惑业，当然所造的就是五浊的世界；因為佛具足无边清净功德，福慧圆满，所以造成的世界就是庄严清净的国土。学佛修行的人应该明白这个道理，在日常起心动念中，尽力离恶，努力积善，慈悲喜舍一切众生，自己这样做，也劝人如此修，自然前途就充满无限光明，世界的混乱和苦难，也才有希望平息。
佛法的目的，是由内心的净化，引导行為的清净，进一步再影响果报体，最后达到世界的清净。「心為一切巧画师」，只要时时调整自己偏邪的心态，常常想到利益众生，即使原本是一个贪欲、暴躁的人，也会渐渐变成有一副柔和福泰的面貌。外相是内心的门窗，心态正面的改善，相貌也会随著变化，当然命运也会好转，这比使用任何的美容术和改厄运更加有效，你不妨亲身体验试试看！
觉海文集：水泡花环
以前有一个国王，非常疼爱公主，将她视為掌上明珠，而且舍不得稍加责骂，凡是公主所要求的东西，国王从來不曾拒绝过。
有一天，下了一场雨，公主正在欣赏雨后的景色，忽然间她的眼睛被莲花池中的景观所吸引，原來池水热气经过蒸发，正浮起一颗颗如珍珠般的水泡，晶莹闪耀，非常夺目。
公主看得入神忘我，突然间就生出一个念头：「如果将这些水泡作成花环戴在头上，一定非常美丽。」
所以，她便跑回宫中，将国王拉到池边，指著一池闪闪发光的水泡说：「父王！你一向都是最疼爱我的，我要什麼东西，你都依我。现在我想要用水泡作成花环戴在头上，你说好不好？」
国王听了公主的请求以后，无限爱怜的对她说：「傻孩子！水泡虽然好看，终究是虚幻不实的东西，怎可能拿來做花环呢？父王另外给你找一些珍珠、水晶來做，一定比水泡还要美丽。」
公主听了就撒娇地又哭又闹说：「不要！不要！我只要水泡花环，我不要什麼珍珠、水晶，如果你不给我，我就不想活了。」
国王听完女儿的话，就赶快召集朝中的大臣在花园内集合，对他们说：「各位大臣！你们的手艺精巧，没有做不到的事。你们当中，如果有人能够以池中的水泡，為公主编作花环，我便重重奖赏。」
大臣们面面相对，你看我，我看你，不知如何是好？只有无奈的回禀国王：「报告陛下！水泡刹那生灭，一摸就破，怎麼能够拿來做花环呢？」
国王一听，非常盛怒说：「哼！我平常是如何善待你们？你们竟然都无法做到，如果你们无法满足我女儿的心愿，你们统统提头來见。」
就在这个时候，走出來一位须发斑白的老臣，上前禀告国王说：「我能用水泡做花环。」
老臣见到公主后，对她说：「我年老了，眼睛昏花，分不清楚水泡的好坏，请公主亲自挑选自己喜欢的水泡，交给我來替你做花环。」
公主听了，就欢喜地去取水泡，但是本來光彩闪闪的水泡，经过公主的手一摸，瞬间就破灭了。经过一天下來，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，最后就放弃了。
公主对国王说：「水泡是不实的，无法长久存在，还是给我一个珍珠花环好了。」
要将水泡拿來作花环的公主，只看到水面浮现云色彩光美好的影像，不知水泡是因缘集成的幻象，认假為真。一般凡夫也是如此，由於对自我的错误认知，所以产生了人生的忧悲苦恼。
佛法重视「如实正观」，也就是确确实实面对自己身心的问题，不预设立场的去观察，最后自然会发现自己和世间，是无常变化的，是因缘决定一切的。
世间万事万物不断变化的现象，这是佛陀经过精确观察所悟证的真理。為什麼会是无常呢？原來，万事万物的存在都有它存在的因缘条件在支持，所以只要这些因缘条件当中的任何一个起了变化，那麼这个存在就跟著被改变，这就是佛陀所说的「缘起法则」。而且，任何存在所支持的因缘条件的本身，它又是由其他的条件所组合，也会随著条件变化而改变。再进一步去观察，就知道世间没有独一、永恒不变的东西在指挥或控制，完全是由因缘來决定的，也因為一切是无常，因此不可能真正拥有什麼，当然也不必在意失去什麼。因為体认到世间没有一物是我们能够真正拥有，或被拥有，所以渐渐就不再贪爱一切。
佛经中说：「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。」
由於正智观察诸法无常，改正了我们过去对世间人生认為有永恒或主宰的错误看法，也纠正了我们在情感上贪爱执著的偏差，所以最后就会引导我们走向解脱。
欲望与我见都是生死轮回的关键，这些都可以从无常观去如实体会，从而下手起修。希望每一个众生都能透过对无常的观照，认清佛法的真谛，而发心修行解决生死轮回的苦患。
觉海文集：看淡世法
佛经中有一则譬喻说：
从前有一个富翁，生平悭贪吝啬，既不修身，又不修心。这个富翁娶了四位夫人：
他最宠爱的就是第四夫人，他们两个人终日恩恩爱爱，从不分离。
其次是三夫人，第三夫人对这位富翁也是有很大的吸引力，在相会的时候，她使这个富翁欢喜，离别的时候使他感到忧愁。
再其次是二夫人，当初在穷困的时候，两人很相爱，但到了富贵时，这位富翁就渐渐地把她忘记了。
最不受富翁关心的是原配夫人，她做了很多工作，但是都不受到富翁的重视。
有一天，富翁得了重病快要死的时候，他把四位夫人都叫到床边來。
他向最心爱的四夫人说：「我平常待你最好，时刻不能离开你，现在我快死了，我只有一个心愿，就是希望你陪我一道死，好吗？」
第四夫人一听，断然拒绝说：「不管你如何爱我，我还是不能跟你一起去死。」
富翁听她这麼说，深深叹了一口气，又向第三夫人提出相同的要求。三夫人一听，吓得发抖，马上说：「这是不行的，我年纪这麼轻，你去世后，我还可以再改嫁别人。」
富翁听她这样讲，又叹了一口气，就向二夫人要求能够陪他一同死。二夫人一听，就摇手说：「不行！不行！我怎麼能陪你死呢？不过看在过去夫妻感情一场，你死了以后，我可以送你到墓地。」
富翁无可奈何，又叹了一口气，只好转向平时都把她忽略遗忘的大夫人，也提出相同的要求。大夫人听了，不但不惊，而且慎重的对他说：「嫁夫随夫，现在夫君要去世了，做妻子的我怎好还活著，不管多痛苦或者多快乐，只要你到那里，我都愿意陪你去。」
富翁听了大夫人所说的话，非常意外，也很感叹，他说：「唉！过去我都不知道你对我这麼忠心，把你一直忘记，我对四夫人、三夫人爱得比命还重，二夫人我也待她不薄，到今天我要死了，她们都狠心地离开我，不肯陪我，想不到我没重视你，你倒愿意永远和我在一起。唉！我实在太辜负你了，為什麼我不早对你好呢？」
富翁说完，就和大夫人相抱，两人一起死去。
这个譬喻当中，从來都未曾分离的四夫人，其实就是指我们的身体。每一个众生最爱的就是自己的身体，每天将自己打扮得漂漂亮亮，把它洗得干干净净，非常照顾它，但是无论如何爱護自己的身体，终究必须和肉体死别。
想要再改嫁的三夫人，就是代表金钱和财产。当众生拥有财富的时候，都非常欢喜，一旦失去钱财，就万分忧愁。生前无论如何拼命地赚钱，累积财产，死后是绝对不可能再拥有。死去以后，再多的财富也要让给别人，转交他人。
譬喻中的二夫人，就是指夫妻、父子、兄弟、亲戚、朋友等和我们有缘分的人。这些人在世间还有未完成的事，所以在你死后，顶多只是含泪送你到墓地而已，你也只能说：「千山我独行，不必相送。」
从來都没有得到重视的大夫人，就是代表自己的心。在世的时候，不知道修行学佛，心无厌足，只知贪求五欲，增长罪业。断气以后，带不走财产、房子、家人、亲朋等所有一切，能带走的只是满身的黑业，走向的都是恐怖，所谓「万般带不去，唯有业随身」就是这个意思。
所以，一个人不论是荣华一世，显赫一时，或者穷途潦倒，落魄凄惨，最要紧的就是今生要赶快抓住机会，真正发心学佛修行，把佛法学好，把世法看淡。
对人生的实相來说，五欲尘劳的欢乐就像过眼云烟，妻子儿女也如同是过路之客，因此我们对世间凡情要识得真、看得透、放得下，断却我执，成就自己，了生脱死，利益众生，这才是过了一个觉悟的人生。
觉海文集：生死大事
在《景德传灯录》里面有这麼一段记载：
洞山良价禅师有一次问僧人说：「世间何物最苦？」
僧人回答说：「地狱最苦。」
洞山良价说：「不然。」
僧人便问说：「师意如何？」
洞山良价说：「在此衣线下不明大事，是名最苦。」
衣线下，指袈裟，引申為修行佛道的事。洞山禅师的提示是说：众生因眩惑於眼前的事物而不究真实、不了生死，但对修行人來说，只要还一口气活在世间，却不明生死大事，生死的根本问题未能解决，这就是最苦的事。
人生有两大问题：一為生，一為死。一个人如果不能对生死两大问题有所觉悟，那麼无论他的事业成就有多大、学问名望有多高，都会失去人生的意义和价值。人时常谈论人生观，却疏忽了人生观反面的人死观，只知在如何生这方面下功夫，从來不在如何死那方面去设想。众生忙忙碌碌，一生营求世间的物质，可是物质毕竟是无常、无实的，就是追求到手，还不一定能够真正拥有。
有情决定死，无情决定灭，这是现实的真相。众生宁可奔波追逐时刻变化不能把握的虚幻世相，却是不愿思惟必将來临终归要死的既定事实，讲起來实在是无明颠倒。
对於生命的体认，最亲切、最无可闪避、最不能作假的，就是死亡。惟有真正领悟真理的人，才能够一方面肯定心性的无限存在，一方面也彻底放下对死亡的忧虑、恐惧和遗憾。众生会对死亡产生畏惧，是由於对死亡的无知，事实上众生身躯的生老病死，这不过是现象界变化的过程，如果因為看不到死后如何，就自以為死后一了百了，烟消云散，这在佛法上称為凡夫之断见。
譬如溪水流入大海中，海水在一定的温度和气压之下，会上升化為水蒸气，成為云和雾，飘向四方；云和雾也会在一定的气候条件下，以下雨或下雪的形态降落地面，再流入溪川之中。所以，在水的生命流程当中，这些溪水、海水、云、雾、雨、雪，都不过是随不同因缘而暂时存在的现象。众生的生命也是一样，是一个随不同业缘而流转变化的过程，众生死亡以后虽然肉体不再有心跳、呼吸，但以佛法來看，这并不是终点，在还未解脱前，都只是法界大化流变的过程而已。
人如果能够彻底体认自己的心性，由物质的世界透入无相的法界，就可以得到自在的体验，消失了生和死之间那种对立和矛盾的意念，同时也会对生命的真实有整体的领悟。因為拥有成熟的生命观以及生命的喜悦，了知生命的意义，所以解决了因死亡而产生的不安。就像六祖惠能大师灭度以前，徒众都伤心得流泪涕泣，但是他对大家说：「我知道自己的去处，你们不必悲伤。」又如广钦老和尚圆寂以前说：「无來也无去，没有什麼事。」修行学佛，参禅悟道，在於能明心见性，证到法身住境，了生脱死，所谓「幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛，不來不去何得罪，了了然然生自脱。」由於见性之人了彻法性本无生灭來去，人法两空，事事无碍，所以不為生死幻相所转，能够得到身心大自在。
禅家说：「大死一番，大活现成。」此即教人应时常思惟无常，参透死亡，这样才会更加珍惜人生，从此用一颗最纯净的心來修学佛法。只要有一颗善良、慈悲、菩提的心，就能换得成就、换得解脱，因為圣者们会知道、会观照、会传佛法让其了生脱死，重点在於是不是真正发心為佛法的事业奉献？只要种下善因，因缘会成熟，会得遇大德圣者的。
要知道：人是要死的，这一关是必须要过的，如果要想不死，要想生死自由，必须符合佛法的修持。如果不符合真正如來正法的修持，死是必须走的。要不死就得了生脱死，把生死彻底了结，不再生也不再死，达到生死自由，想生则生，想死则死，不想死又生，这样才是幸福的。
转自佛教正法中心
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